科学作为天职:韦伯与我们时代的命运,[德] 马克斯·韦伯,电子书,mobi,pdf,txt,epub,kindle,百度云全文阅读获得

原创 qiangshuai521  2019-10-09 16:48  阅读 17 views 次
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那么我们又该采取怎样的态度?我们从如此这般的“进步”当中,是不是可以把握到一种超出技术范围的可以认识的意义,通过这一意义使致力于“进步”成为有意义的天职?我们必须直面这个问题。但这就已经不再只是关于人以科学为天职的问题,也就是说,不再只是关于科学作为一种天职,对那些献身者来讲意味着什么的问题,而是完全不同的问题:放在人的整个生活之中,什么是科学的天职?它的价值何在?

在这一点上,过去和现在有着天壤之别。大家可以回想一下柏拉图的《理想国》第七卷一开头那个令人惊奇的图景:洞穴之中,那是一群身缚锁链的囚徒,面朝眼前的岩壁。光源在他们的身后,可他们却看不见,满脑子只是光在岩壁上投射出的各种阴影,试图揣摩这些阴影之间的关系。直到最后,在他们中间,终于有一个人成功地挣脱了锁链,转过身去,看见了太阳。他的眼睛一下子花了,他四下摸索,结结巴巴地述说着自己看见的景象。可其他的人都说他疯了。但是,慢慢地,他的眼睛学会了如何直视光。然后,他的使命便是回到洞穴的囚徒中去,引导他们走向光明。他,就是哲学家;而太阳,就是科学的真理。只有它才能捕捉到真实的存在,而不是捕捉幻象和阴影。[17]

可是,今天又有谁对科学持有这样的态度呢?今天的年轻人,他们的感觉恰恰与此相反:在他们眼里,科学的思想图景是通过人为抽象建立的一个彼岸王国,这一抽象凭着自己瘦骨嶙峋的双手,企图把握血肉饱满的真实生活,却从未成功地捕捉到它。而在此世的生活中,柏拉图所谓洞穴墙壁上的影子戏,是真真切切的现实在脉动着,而其他都不过是从中派生的、没有生命的幽灵。这种变化到底是怎么发生的?柏拉图在《理想国》中充满激情的欢欣,归根结底,是因为当时人们第一次自觉地发现了对于所有科学认识都重要的一个工具,概念(Begriff)。苏格拉底已经发现了它的重要性,但他并不是世界上唯一发现这一点的人。印度就有人创立了一种和亚里士多德逻辑非常相似的逻辑,但没有任何地方的人如此自觉地意识到概念的这种意义。在希腊,第一次出现了一种方便的手段,可以将一个人置于逻辑的铁钳中,让他最终要么承认自己一无所知,要么就接受只有这一点是真理,永恒真理,绝不会像盲目之人的所作所为那样消逝。而这就是苏格拉底的学生们的宏伟体验。而由此我们似乎可以得出结论,一个人只要发现了关于美、善,或许还有勇敢,以及灵魂或不管什么的正确概念,那么他也就能够把握到它们的真实存在。而这又似乎给人指明了在知识和教育中可以遵循的道路,知道并能教导——人在生活中,特别是作为公民,应该如何正确行动。因为对于希腊人来说,思想彻头彻尾是政治性的,这一问题最为重要。人们就是为此经营科学的。

继希腊精神的这一发现之后,文艺复兴时期出现了科学工作的第二项重大工具——理性的实验。凭借这一手段,人们可以对经验进行可靠的控制;要是没有这种手段,也就不可能产生当今的经验科学。当然,历史上早就出现过实验:比如在印度,为了修习瑜伽苦行,就进行了生理实验;在古希腊,为了战争技艺,也曾经出现过数学实验;而在中世纪,实验是为了采矿。但是,将实验提升为研究本身的原则,则是文艺复兴的成就。而开创之功则归于艺术领域的那些伟大创新者,达·芬奇与他的同道,首先是16世纪那批用实验键琴进行音乐实验的乐匠们,他们就是其中的典型代表。通过伽利略所做的工作,实验从这些圈子进入到了科学领域,在培根的努力下进入了理论的领域。在此以后,欧洲大陆─首先是意大利和尼德兰─各大学的各门精确学科,采纳了实验的方法。

那么,对于这些站在现代世界的门槛上的人们来讲,科学又意味着什么呢?对像达·芬奇和音乐创新者这些艺术实验者来说,科学意味着通向真实艺术的道路,而也就意味着通向真实自然的道路。艺术需要被提升到科学的高度,而要做到这一点,首先也就等于说从社会的角度,从他生活的意义的角度,将艺术家提升到博士的高度。达·芬奇就是抱着这样的雄心写了那些笔记。[18]那么今天呢?“科学作为通向自然的道路?”这在年轻人听来,简直就是亵渎!今天年轻人的论调和这刚好相反:摆脱科学的理智主义,返回自身的本性(Natur),从而返回自然本身!至于说“科学作为通向艺术的道路”,这根本就是无稽之谈,不值一驳。但是,在精确的自然科学兴起的时代,人们对科学的期望可就要高得多。诸位不妨回想一下,斯瓦姆默丹曾经声称:“我将从对一只虱子的解剖当中,向您证明上帝的旨意”[19],从中大家可以看到受到新教(间接)和清教影响的科学工作,是怎样思考自己的使命——通向上帝的道路。人们不再只在哲学家那里,借助他们的概念和演绎,来找寻这条道路。当时的所有虔敬派神学家,首先是斯彭内尔[20],都认识到,再继续沿着中世纪曾经找寻的道路走下去,找不到上帝。上帝是隐藏的,他的道路并非我们的道路,他的思想也不同于我们的思想。[21]但不管怎么说,在精确的自然科学中,人们可以从物理(physisch)中把握他的作品,从这些痕迹里捕捉到他对这个世界的意图。那么今天呢?除了我们的确可以在自然科学领域找到几个长不大的孩子,又有谁还相信,天文学、生物学、物理学或化学的知识,会告诉我们什么关于世界的意义之类的东西呢?假如真有所谓“意义”,那人们又能沿着哪一条道路,去捕捉它的轨迹呢?今天如果自然科学有何自身使命的话,也是要将存在世界的“意义”这样的信念连根铲除。最后一点,科学到底是“通向上帝”的道路,还是一种纯粹与上帝相异的力量?今天的科学确实是与上帝相异的力量,任何人都不会打心眼里怀疑这一点,无论他愿不愿意承认。从科学的理性主义和唯智主义当中解脱出来,这是与上帝同在的根本前提。这一点,或者是与此意义相近的什么东西,是那些抱有宗教情绪或渴求宗教体验的德国年轻人最常表达自己感受的基本说法。他们渴求的不仅是宗教的体验,而且是体验本身。唯一奇异的是他们现在遵循的道路:非理性的领域本来是唯智主义迄今为止唯一尚未涉足的领域,现在也被提到了意识的层面,被放在放大镜下检视。这就是,在实践中,现代理智主义的浪漫派对待非理性事物的做法。沿着这条道路摆脱理智主义获得解放,完全与践行者的初衷背道而驰。最后,还有一种幼稚的乐观主义,相信以科学为基础的技术,能够支配我们的生活,赞美科学是通向幸福之路,除了占着大学教席和编辑部的几个长不大的孩子,现在谁还信这个?

让我们言归正传吧。在这些内在的前提条件之下,当往日所有的幻觉,像“通向真实存在之路”“通向真实艺术之路”“通向真实自然之路”“通向真正上帝之路”“通向真正幸福之路”,等等,都已消散,究竟什么是科学作为一种天职的意义呢?对此,托尔斯泰已经给出了最简要的答案:“它是没有意义的。因为对于我们来说唯一重要的问题就是:‘我们应该做什么?我们应该怎样生活?’而科学并不能回答这个问题。”科学对这个问题没有给出答案,这已是不争的事实。留待我们讨论的问题只不过是:在什么样的意义上,可以说科学“没有”给出“任何”答案?并且,对那些正确提出问题的人,科学是否还有用处?今天的人们总是把“无预设”的科学挂在嘴边,有这样的东西吗?那可得看大家对“无预设”是怎样理解了。所有的科学工作都预设了一个前提,自己在逻辑和方法上采用的规则是有效的,这是我们在这世界中的取向的总体基础,同时,至少对我们现在的特定问题来讲,这个预设又是科学中最不成问题的一个方面。但科学还有进一步的预设,就是说,科学工作的成果之所以重要,正因为它们“值得我们知道”。显然,这就是我们所有问题的根源。因为像这样的预设,本身没有办法通过科学的手段来证明,而只能依据它的终极意义来解释(deuten)。可是对于这种终极意义,我们是拒绝还是接受,就要看我们对生活所持有的终极态度了。

况且,科学工作和它的预设之间的关系,就其结构而言,方式千差万别。就拿自然科学来说,物理学、化学,还有天文学,其不言自明的预设都是,只要科学做得到,构建宇宙现象的终极法则就是一件值得去做的事情。之所以值得做,不仅仅是因为具备了这样的知识,便可以产生技术成果;更因为,如果科学要成为一项“天职”,就应该“为了科学本身而科学”。可是,这一预设本身又绝对是无法证明的。更不用说证明科学所描述的这个世界,它的存在本身是否有价值,是否具有某种“意义”,或者在这个世界中存在是否有意义——科学并不问这样的问题。再看看现代医学,这可是门在科学上高度发达的实用技术。医疗活动总体上有一个“预设”,说出来平淡无奇,就是主张医疗的任务在于竭尽所能地维续生命本身,减少病痛。可这一点是很成问题的。医学工作者凭借他的手段维持绝症病人的生命,哪怕这个病人自己恳求让他一死了之;哪怕对病人的亲属而言,病人的生命毫无价值,而家属也承受不起为了维持这条毫无价值的生命所付出的开销——或许病人是个可怜的疯子,他的亲属不管自己承不承认,也希望他死。可在医学的预设和刑法条文面前,医生也不敢放弃治疗。生命是不是还有价值,在什么情况下有,这并不是医学要问的问题。如果我们想要在技术上支配生命,所有的自然科学会回答我们该怎样去做。但我们是否应当在技术上支配生命,是否想要如此,这么做最终是否有自身的意义,对于这些问题,自然科学置之不理,即便谈,也无非将它们预设为自己的目标。再来看看艺术科学这一学科。对于美学来说,艺术品的存在是既定的事实。美学的目标就是要探究,在什么样的条件下会出现这样的艺术内容。但美学不会去问:艺术王国是否几乎就是一个恶魔支配的王国,一个此世的王国,并因此在内心最深处与上帝格格不入,其最内在的贵族精神,也与博爱精神背道而驰?如此一来,美学也就不会去问:是否应该有艺术作品?再来说说法学。法学根据逻辑上有约束力的规则或习惯建立的图式,一起构成法学思想的规则,根据这一规则来确立何者有效,也就是说,只要法权规则和解释规则的确定方法被承认,也就能确立什么结论是有效的。至于说是否应该存在法权,是否应该设立这些规则,法学并不回答这些问题。它只是表明:如果人们想要这样的结果,根据我们法律思想的规范,这种法律规则就是实现这一目标最合适的手段。再来看看历史性文化科学的情况。它教导我们,如何理解各种政治、艺术、文学以及社会的文化现象形成的条件。但是,这门科学并没有告诉我们,这些文化现象在过去和现在是否有存在的价值。也没有回答另一个问题:是不是值得付出这么多努力去认识这些现象?这些科学只是预设,人们应该有兴趣通过这样的步骤,参与到“文化人”的共同体当中去。可它们无法向任何人“科学地”证明这一点;历史性的文化科学预设了这种兴趣,绝不等于证明,这一点就是理所当然的。事实上,这根本就不是不言自明的。

最后还剩下我最熟悉的那些学科:社会学、历史学、国民经济学和国家学,以及那些以解释上述学科为己任的文化哲学。有人主张,课堂不是谈政治的地方,我也同意这一主张。从学生这方面来说,政治不属于课堂该做的事。比如说,如果在我过去的同事,现在柏林大学的舍费尔教授的课堂上,反战学生们把他的讲台团团围住,吵吵嚷嚷的话,我当然会表示遗憾,就像不赞成那些据说是对弗尔斯特[22]教授指手画脚的主战学生一样,虽说弗尔斯特教授的观点在许多方面与我相去甚远。不过,就老师这方面来讲,政治尤其不是课堂的分内之事,如果老师是以科学的方式研究政治的,那就更不该,尤其不应该,在课堂上谈政治。在实践中采取某种政治立场是一码事,而分析政治结构和政党立场则是另一码事。在公共集会上谈论民主的时候,一个人不应该隐瞒自己个人的立场;相反,采取明确而可辨认的党派立场,是我们责无旁贷的义务和职分。人们在这样的集会上所使用的语言,不是科学分析的手段,而是在政治上说服别人接受自己立场的工具。这些语言不是为沉思的思想松整土壤的犁头,而是刺向敌人的刀剑[23]——是武器。但在课堂上或报告厅里,以这种方式使用语言就是冒犯。在这种环境,比如,要是对“民主”进行讨论,那就该考察它的各种形式,分析它们的运作方式,确定这种或那种形式对生活状况产生的具体后果,然后将这些形式与其他非民主形式的政治秩序进行对比,努力做到,在这样的情况下,让听众本人找到一个立足点,能够根据他们自己的终极理想,选取立场。但是,一位真正的教师会时刻提醒自己,不要站在讲台上居高临下地把某种自己的立场强加给学生──不管是明确主张,还是含蓄暗示——因为所谓“让事实自己说话”往往是一种最不诚实的做法。

那么,为什么我们应该约束自己别这么做?首先声明,许多颇具威望的同事认为,不可能真正做到这种自我节制;即使真有可能做到,也不过是可笑的幌子,最好加以避免。确实,从来不能从科学上预先证明一位学院教师都应该履行什么义务,只能要求他具有理智的诚实(die intellectuale Rechtschaffenheit)[24]:确定事实、确定文化价值的数学或逻辑关系以及内在结构是一回事,而要回答文化及其各部分具体内容有什么价值,以及因此在文化共同体和政治团体当中应该如何行动这样的问题,则又是另一回事了。要清楚二者是完全不同的问题,如果有人进一步追问:为什么在课堂上他不应该同时处理这两种问题?我们对此的回答是:因为在学术的讲坛上,没有先知和煽动家的位置。对于先知和煽动家,我们要说:“走出去,到大街上,公开去讲!”也就是说,到人家可以发表批评意见的地方讲去。在课堂上,我们面对听众侃侃而谈,而他们只能坐在对面,默不作声。在课堂上,学生们为着自己的前程,不得不来听老师上课,而没有一个人胆敢站出来,回应老师,提出批评。利用这样的场合,我认为是一种不负责任的行为:教师的任务是用自己的知识和科学经验使学生获益,而不是把自己个人的政治见解强加给学生。当然,老师作为个人,确实不可能将自己的主观同情清除得一干二净,但他在自己良心的法庭上,会因此受到极为严厉的批评。而且,这种缺点完全不能证明什么,我们都有可能犯一些事实上的错误,但这并不能用来证明,我们没有追求真理的义务。我之所以要提出这样的批评,也正是出于纯粹科学的利益。我们历史学家的作品可以证明,一旦科学工作者在研究中掺入了自己个人的价值判断,对事实的充分理解就到头了。不过,这一点需要详细地阐明,超出了今晚演讲的主题。

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